Allison Schachter.
Diasporic Modernisms:
Hebrew and Yiddish Literature
in the Twentieth Century.
Oxford University Press, 2011.

דער אַמעריקאַנער ייִדישער קריטיקער ברוך ריווקין האָט מעטאַפֿאָריש באַשריבן די ייִדישע ליטעראַטור ווי אַ "כּמו־טעריטאָריע", אַ מין אויסגעטראַכטער שטח פֿון דער מאָדערנער ייִדישער גלות־עקזיסטענץ. די דאָזיקע אידעע ווערט אַנטוויקלט, מיט אַ גרויסער געניטשאַפֿט און וויסן, אינעם בוך פֿון עליסאָן שעכטער. דאָס בוך הייבט זיך אָן, ווי עס פּאַסט פֿאַר אַלע פֿאָרשונגען פֿון מאָדערנער ייִדישער קולטור, מיט מענדעלע, און דווקא מיט דער הקדמה צו זײַן לעצטן גרויסן אויטאָביאָגראַפֿישן ווערק "שלמה רב חיימס".
אין דער דאָזיקער הקדמה באַשרײַבט מענדעלע זײַן באַזוך בײַ דעם ליטעראַט רב שלמה אין דער שטאָט N (געמיינט — אַבראַמאָוויטש אין אָדעס). אַזוי אַרום שטעלט זיך אַבראַמאָוויטש אַליין, צום ערשטן און צום לעצטן מאָל, פּנים־אל־פּנים פֿאַר זײַן ליטעראַריש באַשעפֿעניש מענדעלע מוכר־ספֿרים. שעכטער טײַטשט אויס די דאָזיקע סצענע, ווי אַ פּרוּוו אויפֿצובויען אַ מין נײַע באַציִונג צווישן דעם מחבר און זײַן לייענערישן עולם אין דער ייִדישער ליטעראַטור. אַבראַמאָוויטש דער שרײַבער געפֿינט זיך דאָ אויף אַ שיידוועג. ער קאָן ממשיך זײַן מיטן שרײַבן אינעם אַלטן נוסח וועגן דעם אַלטן באַקאַנטן גלופּסקער ייִדישלאַנד, אָדער ער קאָן זיך ווענדן צו דעם נײַעם, גרויסשטאָטישן עולם, וואָס איז אים ווייניקער באַקאַנט.

מיט אַ וואָך צוריק, האָבן מיר אָנגעהויבן לייענען וועגן דעם אויפֿבוי פֿונעם מישכּן. ווי מיר האָבן דאָס באַטראַכט די פֿאַרגאַנגענע וואָך, האָט דער מישכּן מיט זיך פֿאָרגעשטעלט אַ דיאַמעטראַלן היפּוך פֿון די עגיפּטישע פּיראַמידן, וועלכע רעפּרעזענטירן די היעראַרכיע פֿון דער מיצרישער מאַכט, אונטער וועלכער די ייִדן האָבן געמוזט אויספֿירן די שקלאַפֿן־אַרבעט אין מצרים.
די פּיראַמידן זענען, בעצם, דענקמעלער פֿאַרן קולט פֿון פֿאַרשטאָרבענע פּרעהס, וועלכע האָבן געהאָפֿט צו פֿאַראייביקן זייער פּערזענלעכן זכרון דורך אַ ריזיקן און אייביקן שטיינערנעם בנין — אַ סימבאָל פֿון טויט און אומבאַוועגלעכקייט. להיפּוך, איז דער מישכּן געווען בפֿירוש אַ באַוועגלעכע און צײַטווײַליקע געבײַדע. מע האָט נישט געטאָרט אַרײַנקומען אַהין נאָך אַ קאָנטאַקט מיט אַ מת, כּדי אונטערצושטרײַכן, אַז דאָס דאָזיקע אָרט האָט סימבאָליזירט לעבן; די ייִדן האָבן עס מיטגעטראָגן בעת זייערע וואַנדערונגען אינעם מידבר, נאָך דער באַפֿרײַונג פֿון דער מיצרישער שקלאַפֿערײַ, ווי אַ סימבאָל פֿון אַ דינאַמישער, לעבעדיקער אַנטפּלעקונג פֿון ג־טלעכקייט דורך זייער עבֿודה.
פֿון אַלע פּרשיות אין דער תּורה קאָן מען אָפּלערנען אַן אייביקן לימוד. הגם דער מישכּן איז געשאַפֿן געוואָרן ווי אַ ספּעציעל "וווינונג־אָרט" פֿאַר דער הייליקער שכינה, שטייט אין די קבלה־ספֿרים, אַז די גאַנצע וועלט איז אַ פֿאַרקערפּערטע אַנטפּלעקונג פֿון ג־ט — הגם נישט יעדער מענטש און נישט תּמיד איז עס זוכה צו זען.
אַלע ייִדן האָבן זיך גלײַך באַטייליקט אינעם אויפֿבוי פֿונעם מישכּן. די חסידישע צדיקים דערקלערן, אַז דאָס מענטשלעכע אַחדות און ברידערלעכקייט איז גופֿא דאָס מיטל, וואָס פֿאַרוואַנדלט די גאַנצע וועלט אין איין גרויסן מישכּן.